圣经之隔离历史(上)
世界伊始，神便订下了真理的主要原则给祂的子民，在历代甚至直至这世界末日，去遵守。这些真理的原则是根据天国的政府，神把这些原则溶入祂创造地球的计划。因此，就让我们从太初开始，看这些真理的主要原则是什么。
『起初神创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗；神的灵运行在水面上。神说：「要有光」就有了光。神看光是好的，就把光暗分开了。神称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日。』创1：1-5
让我们仔细看这些经文。
「起初神」「神」的希伯来文是「Elohiym」，是众数或超过一个。因此「起初众神创造天地。」
既然超过一位神创造世界，有多少位神呢?圣经告诉我们这世界是借着神的道，儿子，以父神的权能和借着神圣灵的创造命令进行的(参阅弗3：9；来1：10；赛40：13-14；伯26：13)。那到底有多少位神一起创造世界呢? 三位!不是三合一，或一分三，却是三位神。(需要更进一步圣经和预言之灵有关这方面的证明，请依小册内地址来信索取<神：一位，两位或三位>。
现在地是空虚混沌，渊面黑暗。下一步是神的灵开始运行在水面上。光在黑暗之中被造。接着发生的是：「神看光是好的」「看」在希怕来文是「分辨出，识别或察觉」因此，神识别或察觉或明白光是好的。之后，神把光从它与黑暗的连系分开出来。
头一日发生的创造真的有什么属灵的应用吗?有。保罗说得很清楚：
『那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在基督的面上。』林后4：6
因此，保罗将实际在第一天创造发生之事应用于个人的灵性上-证明其有属灵上的应用。所以，就让我们再温习这些经文，从属灵的意义看它们。
「地是空虚混沌，渊面黑暗」地在属灵上代表什么?它代表心田；或人心。基督运用播种的比喻-把地上不同的泥土比作个人不同种类的心或心灵。因此地，或人心是「空虚」或没有一个在基督形像里形成的品格。他们缺乏神的真理和祂在他们人生管理原则的知识。他们以充满黑暗来代替神的光。
接着发生的便是神的灵运行在水面上。水代表人民(参阅启17：3) 因此，圣灵开始运行，或准备人的黑暗之心接受一些东西，是创造第一日所启示的下一件事。
神说「要有光」那光便在那黑暗中被造。因此神命令光照射在个人黑暗的心中。这是如何完成的呢?光如何在我们心中照耀呢?
『你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。』诗119：130
神的话进入我们黑暗的心中时便给了我们亮光。
神「看到」这光：祂察觉，祂明白，祂识别这光是好的。那也是我们的义务。当光照亮我们内心时，我们必须明白这光是否好的。
但我们如何断定这光是好的呢?是用知识和智能。但知识和智能来自何方呢?来自地上? 不，因为如果我们依靠属世的知识和智能，那我们便是神的敌人(参阅雅4：4)。来自世人的知识和智能? 不，因为如果我们依靠人的智慧，我们将被咒诅(参阅耶17：5)。来自我们自己的知识和智能又怎样呢? 不，因为我们自己的智慧在神看来是愚拙(参阅林前1：19-20，3：19)。那知识和聪明哪里来呢? 必须来自神!我们必须有上面的知识和聪明才能明白光是否好的。神应许祂的子民，祂将借着祂的圣灵赐给我们所要的聪明和知识去明白何谓好的光-只要我们寻找祂和遵行祂的旨意(参阅雅1：5；约7：17，14：26，16：13；<给传道人的证言>119页)
一旦亮光开始照在我们心中时，我们便要-借着研究神的旨意和祂的话-去明白，察觉和识别这光实在是好的。我们要根据神特别的指示去试验这光：
『人当以训诲和法度为标准；他们所说的，若不与此相符，必不得见晨光。』赛8：20
所以，我们要用圣经和耶稣的见证，即预言之灵(参阅启19：10)来试验任何来到的光。我们不可根据个人把光带给我们的应许去接受任何光是好的，却必须自己借着我们本身个人的研究知道这光是否真的好。我们必须研究神的话-圣经和预言之灵-拥有所有智能和知识去断定那光是否好。但研究神的话时，我们必须以祈祷、谦卑、像小孩「简单」的心进行。如果我们骄傲，我们一定不能正确明白神的真理之光。
一旦我们研究了圣经和预言之灵，明白和察觉光是好的，那我们要做什么呢? 那在创造发生的下一件事是神把光从其与黑暗的联击中分开来。我们也要同样做。我们要把真理，神的光，把它与任何跟黑暗的联击中分开来，以致在两者之间，有明白和清楚的障碍物-一道分离墙。这样，光明清楚在分离墙一边，而黑暗在另一边。何时我们明白真理是好的，它也开始向我们显示错谬-或真理的相反。
为何神吩咐在光明和黑暗之间有分隔或间隔呢?好让两者不能混合在一起。这样做，任何人便清楚看到有两条路，而且只有两条路供选择：一是真理，另一是错误。它也向他们真确表示他们已站在何方，然后他们可以选择移去其它一边或留在原位。它带领他们在这末世，作出聪明的决定，将为何方而战。
现在如果我们要在纸上画出第一天的创造，光明和黑暗之间发生之事，我们会把光明置于纸的一边，而黑暗在另一边。在两者之间，我们将画一条分隔或隔离线。这便是神吩咐在光明和黑暗之间有分隔。所以，在这分隔线的一边有光明，另一边有黑暗，或光明的相反。 光被宣告是好的，好的相反词是什么呢?邪恶或坏。因此，我们也在光明这一边写上「好」，另一边写上「邪恶或坏」。真理的另一个字是亮光。真理的相反是什么?错谬或虚谎。因此，我们在这一边写上真理，反面写上错谬或虚谎。我们把下列所有的课题也继续做这相同的过程：
|
服从神的旨意 |
对 |
不服从神的旨意 |
|
公义 |
对 |
不义或犯罪或邪恶 |
|
纯洁 |
对 |
腐败 |
|
悔改归主 |
对 |
未悔改归主 |
|
虔诚 |
对 |
不虔诚 |
|
洁净 |
对 |
不洁净 |
|
忠于神 |
对 |
背道、反叛和出卖神 |
|
信徒 |
对 |
非信徒 |
|
耶稣的追随者 |
对 |
撒但的追随者 |
|
神的教会 |
对 |
撒但的教堂或仿造神的教会 |
|
自由和无罪 |
对 |
被罪奴役和俘掳 |
耶稣是光的创始者，也是它的元帅，因此我们把祂的名字置于光边的顶端。然而撒但是黑暗的创始者和其元帅，因此把他的名字放在黑暗之边的顶端。
所以，当我们研究神的话时，亮光开始照耀我们的黑暗之心，而且藉神的圣灵的启迪下被识别为好的。当我们识别和明白它为真理时，那我们便被神吩咐自愿地把此光与黑暗的联系隔离以致这两样不再混合。既然真理清楚被放置一边，错谬清楚被放置另一边，中间有隔离墙，那我们便可选择跟从光-清楚地在真理一方或跟从黑暗-清楚地在虚谎和错谬这一方。
如果我们发现自己是在这分界线魔鬼这一边怎么办?我们会被强迫从撒但这一边移去神的一方吗? 不会。因为神不会接受被逼的奉献，祂也不会接受强迫的服从!我们选择离开是出自自愿-自愿步出和离开撒但的营地去神的营地。每个人将要作出决定在耶稣这一边或撒但那一边。我们有自由去选择跟从谁。没有人是被强迫站在耶稣一边的。耶稣死在残酷的十字架上，为要拯救世人在这末世有选择跟从谁的自由!
谁吩咐在真理和错谬、光明和黑暗之间有分界线或一道分隔墙呢?是人吗? 不是。是神太初在这地球历史上做的。这在神的子民和撒但的追随者之间有直接来自主的界线或分界线的原则。这神赐的原则要在历代管理整个人类大家庭-尤其是在这地上历史的最后日子。
基督很明白这真理，而且当祂在地上时也教导这些原则!
『你们以为我来，是叫地上太平吗? 我告诉你们，不是，乃是叫人纷争。』路12：51
是在什么与什么之间分开呢? 是在光明和黑暗之间；真理和错谬之间；在神的追随者和撒但的造随者之间。它是基督在这地上其中一个主要的使命，去把这曾埋于风俗和传统的垃圾的神纯洁真理分隔出来，和在子民之前高抬它们。
既然神在创造伊始便设立了这分隔的原则，基督和撒但之间的阵营该有任何联盟或一致吗? 没有。那该有什么呢?
「…光明和黑暗不能协调。在真理和错谬之间有一压抑不住的冲突。维护和防御一方等于攻击和推翻另一方。我们的救主祂自己宣布：『我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。』(太10：34) 」<预言之灵>卷四，101页
「顺从与不顺从之间的分界线必须截然不同。教会和蛇，她的后裔与他的后裔之间，必须公开声明敌对。」
1889年8月26日<时兆>卷2，315页，第一栏
基督与撒但阵营之间不应该有任何的联盟；应该有战争-在这两个阵营和他们的追随者之间有经常的冲突。根本不该有和谐，却是公开的争战。当战争愈演愈烈时，它会变成激烈争论。
那一位元帅将要打赢这场战争呢?是基督。撒但已是一个被打败的敌人。魔鬼将不会和不能胜利，虽然看来似乎是神的真教会倒下，但她有倒下吗? 没有!她依然不变而且最终胜利，因为她是彻底和坚定不移地跟真理连在一起。
撒但已是一个被击败的敌人。因此当这场战争越变得剧烈时，越多的人被唤醒知道只有两个阵营可供选择-真理之营或错谬之营。当这认识露出曙光时，就有更多人为基督作出决定，最后离开撒但的阵营和毁灭，去参加基督的阵营得永生。因此，这场战争和争论越激烈，撒但越失去更多他国度的俘掳。所以，撒但不想表面公开攻击真理，因为他会输。那他的战略是什么? 如果我们知道敌人的战略，那对我们战胜一半有利。这样说，撒但的战略又是什么呢?
撒但的战略就是试把这两大阵营联合起来。把光明与黑暗，良善与邪恶，真理与错谬，顺从与不顺从，公义与不义，纯洁与腐败，悔改与未悔改，洁净与不洁净，虔诚与不虔诚，那些忠于神跟那些背道、背叛和出卖神的，信与不信的，神的追随者与撒但的追随者，神的真教会与撒但的教堂联合起来。如果发生此事，将有何结果呢? 战争会停息，两阵营之间开始有和平，百姓开始睡着，撒但便赢此仗。所以，撒但的战略便是把两组连在一起，以致战争停息，他便胜利。
撒但如何达到这目的呢?是靠攻击这分隔墙-两营之间的障碍物。如果他能够拆下这墙或在它上面弄致缺口或洞，那光明和黑暗将会混合；神和撒但的阵营将会混合在一起。如果这事发生，那便产生联盟，战争就会停息。另外，如果这两阵营合在一起，那不再有两个营，而是一个，而且许多人最终会选择这邪恶的混合物为神唯一的教会。
这样看来，撒但的战略是什么?他如何达致?
「撒但是一位强有力的元帅。他在天庭有长久的经验，他知道如何把正确的看法和原则混在一起…因此他欺骗世人，和寻找擦去信与不信之间的分界线的痕迹。」
<评论与通讯> 卷四，307页，第三栏 (1901年6月4日)
「基督提及撒但主持的教会为撒但的教堂。他的教友都是不服从的子女。他们是选择犯罪，从事使神的神圣律法无效的那班人。撒但的工作便是混合邪恶与良善，以及把良善和邪恶之间的明显差别移去。」<本会圣经注释>卷7，958页，第一栏
这样，当撒但正攻击和尝试拆下这神吩咐的真理和错谬以及这两大阵营的追随者之间的分隔墙时，基督的教会和子民应该做什么好呢?努力保持这障碍物和分隔墙截然不同，建造它，修补任何的缺口，使这分隔墙在神和撒但两大阵营之间看得清楚明白。这正是今天神要祂所有的子民做的事情!
『那些出于你的人必修造久已荒废之处；你要建立拆毁累代的根基。你必称为补破口的，和重修路径与人居住的。』赛58：12
你现在是否更能看清楚一点这进行着的战争和斗争呢?撒但的战略就是攻击，拆毁和破坏这道分隔墙以致纯洁的将与腐败的相连。但如果纯洁的与腐败的联合的话，他们仍会保持纯洁吗? 纯洁的会保留他们的纯度吗，如果他们跟腐败的有联系，是其会员或有任何联盟的话?
「你被劝勉不要去触摸不洁之物，因为触摸它，你自己会变成不洁净。你去与那些腐败的人联合，仍然是纯洁是不可能的。『义和不义有什么相交呢? 光明和黑暗有什么相通呢? 基督和彼列有什么相和呢?』基督和天上众生要人知道，如果他与腐败联合，他将变成腐败。」<本会圣经注释>卷六，1102页，第二栏
「不可能」这字有任何漏洞吗? 没有!因此，任何撒但可提出来使你相信是可以横过分隔线去跟腐败的联合而不会变得腐败的借口将是谎言!神清楚说它是不可能的。但撒但要你相信它是可能做到的。你相信谁呢? 神?或是说谎者之父呢?
神，本着祂无限的仁慈，并不只是给予祂的子民一句话或一个忠告，有关在这重要课题，祂为他们达致的旨意，因为祂知道，魔鬼在人心上是何等的骗人-尤其是在这末世。因此，神再告诉祂的子民同样的事情：
「我们被劝勉，『不可沾不洁之物』那些跟不纯洁相交的，他们也会变成不纯洁。如果我们选择一个不信神的社会，我们将会受到他们邪恶的影响。『光明和黑暗有什么相通呢?基督和彼列有什么相和呢? 』」
<评论与通讯> 卷2，255页，第2栏 (1888年10月23日)
有三个主要的原则，是神在创造的首日设立，是祂今天尝试要祂的子民去明白的。
光明和真理跟什么有关? 是教义。黑暗，错谬和虚谎也跟教义有关。服从和公义跟什么有关呢? 这跟个人的品格有关。同样的有不服从，不义，罪恶和邪恶-跟个人的品格有关。那些纯洁，悔改，虔诚，清洁，忠诚，信徒，跟随耶稣的和神的教会跟什么有关呢?这些是小组，教会，组织-或基本上是法人团体。同样的有那些不纯洁的或腐败的，未悔改的，不虔诚的，不洁的，背道或卖国的或叛变的，不信的，跟从撒但的和撒但的教堂或神教会的仿造品-跟小组，教会，组织或基本上是法人团体有关。(请参阅20-21页的图表或这小册子的中间折页)
所以，有三大原则影响着我们每一方面的生活-我们的信仰，我们的行动和我们的交往。如果我们要完全站在耶稣这一方，要完全自由藏身于祂，那我们便要完全脱离被撒但阵营和其影响沾染的一切事物。我们必须完全脱离虚假和狂热的教义，完全脱离在我们品格和人生的已知罪恶和完全脱离背道，背叛和腐败的小组，教会，组织-或法人团体。除非我们这样做，我们将不能完全自由藏于耶稣里，因此不能宣称是神的儿女!
基督和魔鬼没有共同点，魔鬼在基督里面毫无所有(参阅约14：30)既然这是真的，为了要使我们可以藏身在基督里，我们可以跟撒但毫无共同点，魔鬼也在我们里面毫无所有。我们的经历必须是没有洞或破口在这分隔墙上，否则我们便会被魔鬼的阵营染污，因此失去基督。
如果我们完全脱离所有腐败的法人团体或教会，完全脱离我们人生已知的罪恶，但拒绝从我们的信仰中离开虚假或狂热的教义，我们会完全在耶稣里得自由吗? 清清楚楚支持祂一方吗?不! 因为我们还是在虚假的教义上使这分隔墙上有缺口。因此，我们将不能完全藏身于基督里，不被神接纳为祂顺从的儿女!
如果我们完全脱离在我们信仰中的虚假和狂热教义，完全脱离腐败教会但拒绝放弃我们生活中的一切罪恶，我们是完全自由站在基督这一方吗? 不!因为我们在品格方面是站在魔鬼这一方。因此我们将不能完全藏身于基督里，不被神接纳为祂顺从的儿女!
但如果我们离开我们生活和品格上所有已知的罪恶，在我们信仰中没有虚假或狂热的教义，但我们的会籍还在腐败，背道和背叛的教会里和跟他们有来往，我们算是完全在耶稣里自由和是神真教会的一部分吗? 不!因为我们在腐败和背道的法人团体或教会方面站在魔鬼这一方。因此，我们将不能完全藏身于基督里，不被神接纳为祂顺从的儿女!
为了要完全自由藏身于基督里和完全被神接纳为祂服从的儿女，我们必须完全脱离假和狂热的教义，完全脱离我们人生和品格上已知的罪，以及完全脱离所有腐败，背道和背叛的小组，教会，组织-或法人团体。如果我们没有在他控制下的每一范围，不管是教义，品格或法人团体，完全脱离撒但的阵营的话，那我们便不是主的子民了!
一些人可能被试探认为「为什么?这分界或分离线只不过是做出来的，并不是神画出这条线的，却是人造出来的线。」但是，真是神在祂的子民和魔鬼的追随者之间画这条分隔线吗?或者信息源自人心?
「永恒之主在圣徒和罪人之间，在悔改和未悔改的人之间已画了一条区别线。这两类不会互相觉察不到地混合，正如彩虹的颜色一样。他们要像中午和午夜般截然不同。<给传道人的证言>87页
是谁吩咐所有神的子民自愿脱离任何跟撒但阵营有关的事物呢? 是神!我们不会是神的子民或祂真教会的一部分，神不是我们的父，我们也不在往天国的路途中，直至我们跟从这些上天的原则，抛弃所有跟撒但王国有关的任何部分，甚至拒绝沾不洁之物!
「神政府的原则-唯一永久持续下去的原则-应该被那些寻找进入天国之门的人服从。那些事奉与不事奉神的人之间的分界线应该保持清楚和截然不同。」<怀氐手稿>卷20，154页
『你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢? 光明和黑暗有什么相通呢? 基督和彼列有什么相和呢?信主的和不信主的有什么相干呢? 神的殿和偶像有什么相同呢? 因为我们是永生神的殿，就如神曾说：我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神；他们要作我的子民。又说：你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父；你们要作我的儿女。这是全能的主说的。』林后6：14-18
因此，当我们跟撒但的教义断交后(不与黑暗交往)，当我们从我们的人生和品格剔除所有已知的罪后(不与不义为友)以及当我们除去所有会籍和与所有背道，腐败的小组，教会或法人团体的联系后(没有不同的轭-不沾不洁之物)，然后和只有这样，神才会接受我们入祂的真教会和机构-成为我们的父和神，而我们成为祂的儿女。这并不是由人编造出来的，这真理的信息直接来自全能的神。
「事奉神和不事奉祂的人之间的分界线越来越变得截然不同。这就是主计划要它这样的。」<举目向上看>原文，244页
当我们还与不信者同负一轭，或当我们还与不义为友，或当我们还跟黑暗有交往，或当我们还沾不洁之物或教会的时候，神并没有说祂会接受我们。神是说祂将接受我们，是当我们已经脱离撒但阵营的所有范围和控制之后。
如果我们还跟魔鬼的巴比伦国有联系的话，基督如何能够接受我们为祂的忠心新娘和教会的一部分呢? 祂不能，因为基督和彼列不会相和或相合。因此，如果我们发现我们依然在分隔墙打开缺口和在撒但王国的任何范围沾不洁之物，那我们便不是神的儿女，而祂也不是我们的父和神。我们肯定继续没有基督，直至我们自动自愿离开撒但控制的任何范围。
这个信息不是源自人类，虽然有些人喜欢它消失。它却直接源自创造的首日被设立- 神祂自己。
「主祂自己已设立了这道分隔墙-玛门的仆人努力拆毁障碍和破坏神圣和亵渎之间的分界线。许多宣称是跟从基督的人决定破坏它，和在基督与彼列之间维持和谐。但神已做了这分界，祂将使它存在。」<评论与通讯>卷一，389页，第2 栏 (1884年1月8日)
神继续尝试要祂的子民明白这重要的课题，并且说：
『二人若不同心，岂能同行呢?』摩3：3
『那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人。』弗5：11
『你们离开吧!离开吧! 从巴比伦出来。不要沾不洁净的物；要从其中出来。你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁。』赛52：11
神说不要沾不洁净的物或女人，要从其中出来。这是什么意思? 女人在圣经的预言是教会之意。因此，神要祂的子民出来的女人或教会并不是一个纯洁的教会，却是一个腐败或不洁的娼妓教会。神不但要祂的子民离开不洁的娼妓教会，甚至不要沾她。我们如何才算沾一个不洁的女人或一个腐败的教会呢?
我们跟她有联系便是沾不洁的教会。所以，我们跟她有联系，联合或是她的会员的话，便是沾不洁的娼妓教会。因此，在一个腐败和不洁的教会做会友便是沾不洁之物，是神吩咐祂的子民不可做的!所以，为了要服从神和不沾不洁之物，我们不但要在肉身脱离一个腐败和背道的教会，而且我们也要从那娼妓教会删除会籍，为了要服从神和不沾不洁之物!
那些拒绝从不洁娼妓教会删除会籍却仍与她有联系的人-甚至他们已在肉身离开和停止参赴聚会-仍被认为是在不洁和娼妓上与她合一!
『岂不知你们的身子是基督的肢体吗?我可以将基督的肢体作为娼妓的肢体吗? 断乎不可!岂不知与娼妓联合的，便是与她成为一体吗? 因为主说：「二人要成为一体。」』林前6：15-16
所以，如果我们在一个娼妓教会保有会籍，继续沾不洁之物，那我们不再是两个-却是与腐败教会联合成为一体。如果我们继续在腐败教会内找安息，拒绝除名和停止跟她联合的话，将有何事发生呢? 我们一定连同这污染的教会被消灭!
『你们起来吧!这不是你们安息之所，因为污秽使人毁灭，而且大大毁灭。』弥2：10
为何会这样?因为是共同责任：我们要对跟腐败教会有联合和是她会籍的罪负责，虽然我们并没有实际上犯上它们!这真理的原则在圣经讲得很清楚。(如要作进一步的研究，请来信索取<明白共同责任>)只是一个人的罪-亚干-整间教会都要负责(参阅乔舒亚记：第七章；<教会证言>卷3，365，369页)为教会领导层的罪也是一样，整个法人教会-会员身分和一切-将要负上责任(参耶26：15；<教会证言>卷四，491页)
神不会要任何人负起共同责任，当他们还不知此事实时。许多人参加了背道和腐败的教会，不知有任何错事。但当有关他们教会结出的邪恶果子的真相向他们提出时，那他们不再是无知的，所以必须决定跟他们的腐败教会保持联合，或断绝所有联系。如果他们选择留下，那他们对他们教会的罪便有份-要负上共同责任-因此他们将在其毁灭上有份。
为什么呢?因为你是不会与不洁的教会联合的，除非你同意如此做。因此，你同意与教会所有的罪有关连和在她的处罚上有份，否则你会以除名和离开她来破坏那联合。这共同责任的真理是其中一项包含在大呼喊信息的基本原理!
『我又听见天上有声音说：「我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。」』启18：4
这就是为何神要祂的子民完全脱离撒但阵营的每一个范围，以致这分界线可以在他们与魔鬼之间变得清楚和截然不同。因此，他们可以逃脱毁灭和逃往耶稣等待中的手臂-当溢出的灾害经过大地时，在祂里面可以完全自由和藏身。
事实上，我们使这分界线变得越清楚和截然不同，我们便越荣耀神!
「分界线越是明显…主越得荣耀。」<斯布丁与玛根文集>229页
为了要服从我们神的旨意，我们必须放弃我们自己的旨意，和跟随神该引领之路-甚至去建造这道分隔墙!如果我们拒绝脱离虚假和狂热的教义，所有个人的罪和尤其是脱离所有共同的罪-挣脱任何撒但控制的所有联系，包括我们所属的教会-那我们便不是跟从神的旨意，而是我们自己的旨意。为什么呢? 只有当我们把我们的旨意降服于神时，我们才能清楚看到祂的真理原则设立在创造的首日，和能藉服从这些原则和分隔表示我们对祂的忠心!只有当我们表示我们是爱和服从神多过我们自己，我们才能建造这道分隔墙!
「有两大原则，一是忠心，另一是不忠…在顺从和不顺从之间的分界线必须清楚和截然不同。我们必须有坚稳的决定，无论何时和何处都行主的旨意。」<今日的生活>原文，73页
「…爱在顺从彰显出来。那些爱神和守祂诫命与那些不爱祂和漠视祂训词的人之间的分界线将会是清楚和截然不同的。」
<教会证言>卷6，91页
神都时常要求自愿脱离撒但阵营的所有三大原则范围-虚假和狂热教义，品格上的不义以及腐败背道的小组，教会和组织吗? 是的。打从这地球历史的开端和历经各代，包括今日吗? 是的。
「因此，在每个时代，神都从背道和反叛之中集合一些忠于祂的子民-就是内心有祂律法的子民。」<先祖与先知>原文，338页
这经常是神的旨意-从创造伊始便设立的真理原则引导和管理祂的子民。这就是为何神本着祂无限的智慧，设立了首日的创造计划，是包括所有这些原则的。因此在每个年代，这些原则已经管理神的子民-包括今天和甚至伸展至将来。
许多人承认历代以来神时常都要求祂的子民脱离虚假教义和个人的罪，但他们否认神时常要祂的子民脱离腐败的法人团体。神时常都要求祂的子民自愿和在肉身脱离从前蒙拣选的纯洁教会，选择去跟从撒但而变得腐败吗? 神时常从每个单个年代，从祂的真子民都要求这响应吗? 如果是这样，那祂对今天的子民也是真的。如果我们那一度是蒙拣选的纯洁教会，决定跟从撒但而变得背道和腐败，那我们便不能在肉身上或团体上与这教会仍有联系，如果我们要跟从神的旨意和成为祂的选民的话。因此，我们如何解答这问题呢?
要回答这问题的最佳方法便是查考圣经历史，看神用什么原则带领祂的子民，在各世代去跟从祂。让我们就从太初开始。
天上有了战争
罪源自何方? 来自天上路锡甫的内心。罪在路锡甫的心中产生是有任何借口的吗? 没有!犯罪在过去和现在根本都是没有理由的，当我们来到神的审判台前时，我们肯定不能提出任何作为我们持续犯罪的借口。我们毫无借口可以提出，作为选择跟随撒但和成为他阵营的一份子。
撒但他自己名叫罪之奥妙(参<给传道人的证言>原文365页)。撒但开始在其余未跌倒的天使之中，散播他对神和他的政府的不满。不久一些天使开始区别，觉察和明白所谓来自撒但的好亮光实在是黑暗。他们开始识别好坏之分。因此，开始选择支持和为那一方而战-不是基督便是撒但。
神呼吁路锡甫悔改，向他展示了他的错处和尝试将他带回来与祂的旨意完全协调。但路锡甫拒绝了所有的提议，从他的行动是在告诉神，「我将要继续背叛你；我将要继续尽我所能吸引更多天使来我这边，以致我们可以推翻你的政府。」
神下一步做什么?祂下令在撒但和基督阵营之间-在撒但和他的追随者与基督和祂的追随者之间，必须有一清楚的分界线。冲突战争便开始了。
基督和祂的跟随者与撒但和他的跟随者争战。在这场战役，每个单一的天使都要选择站在神这边为祂作战或支持撒但那一边。
谁战胜了呢?神和基督。撒但和他所有的追随者从天上被摔下来，一清楚和截然不同的分界线便形成了。一组是清楚坚持神的话语，另一组是坚持魔鬼的言论。
如果撒但被允许在天庭不被摔下来，将会有何结果呢?他将持续散播他的背叛，使更多的天使败坏，而且将会赢得更多胜利入他的国。但撒但的战争没停下来。
虽然撒但从天上被摔下，他并没有放弃斗争，却把同样的争论-光明与黑暗之间，基督与他自己之间的相同战争-带到这地上来。而这场斗争将不会结束，直至每个人已下决定支基督或撒但。
「真理与错谬之间，基督与撒但之间的大斗争将要增加其强度，直至这世界历史结束为止。」<预言之灵>卷4，118页
这在光明与黑暗之间的争论是在天上开始的，它将继续增加战争，直至这世界历史的终端。你能看到为何神在创造的首日，设立真理的原则吗? 这些珍贵的真理原则要引导和向祂的子民表示，他们在这场大争论的真正立场。所以，任何人可以知道藉用这些真理的原则，来检查他们的人生是否在跟从耶稣或撒但。(为进一步认识这时代，请参阅<预言之灵>卷一，18-24页，我力劝你要留意有关发生在天上不同的属灵要点。也请读结28：12-19和启12：7-9所提及这相同年代的事)
我们要探讨的下一个年代是世界的创造，以及亚当和夏娃。
亚当和夏娃
夏娃决定要离开她的丈夫和首个恋人身边，被诱犯罪-变成腐败。这个女人成为撒但的追随者，参加他的阵营，而且成为撒但可利用使她丈夫跌倒的最有效媒介。因此，这女人决定横过分隔的障碍物，被诱犯罪，而且成为路锡甫最有效的媒介使亚当跌倒。
当夏娃在她手里带着罪果来到他那里，尝试以动人的信息，劝他参与她的行动时，亚当做什么? 他首先察觉这所谓光明的信息，其实是来自撒但的谎言。他也知道属于他的女人正在跟从撒但而不是神。但现在亚当正面对选择顺从神和自愿离开他已十分依附，喜爱她的作伴和甚爱她的这位不顺从和腐败的女人。他面对两个选择-顺从神和离开该女人或不顺从神和仍与她有关系，分享她的命运，在她的罪上有份，和连同她一起受判决。
亚当做了什么? 可悲的是，他选择仍与他所爱的女人有联系，不顺从神和分享她的命运。这样做他变得腐败，在她的罪上有份和连同她接受判决。亚当显示他爱这个女人多过爱神。他爱与这女人的关系，作伴和友谊，超过跟从神的旨意和方法。他拒绝跟从神赐下引导和管理祂的创造的原则，跌入魔鬼的奴役-成为神的敌人。亚当怀疑神能否提供在他人生中女人的地位，而且没有运用必需的信心去跟从神的旨意来取代他本身的。今天许多人也跟随亚当的脚步，当此事与他们的女人或教会有关时!(要作更多属灵的了解，尤其是亚当在这课题上的心灵挣扎，请读<预言之灵>卷一，37-42页)
因此，我们看到这大争论的同一课题，在这地球历史的首个年代发生。我们也看到人在他们人生中，跟从神，甚至是祂未创造他们之前便已设立的分离旨意的三大原则，是失败了。
我们要探讨的下一个年代是挪亚和洪水。
挪 亚 与 洪 水
世界这法人团体是被神命定毁灭的。恩典之门已经关闭，但是那法人团体内的个别人士要受试验是否要分享他们法人团体的命运，或者他们要服从神，脱离它和它的毁灭。
神命令挪亚造一方舟，然后吩咐他们向任何和所有要听从的人传讲一道救人的慈怜信息。这是一道隔离的信息。神要祂所有的子民自愿和在肉身上与世界脱离关系-就是与他们有关连的腐败法人团体-和进入方舟得救。
挪亚传讲真理和揭露虚谎，他传讲公义和揭露不义，而且他传讲在肉身上离开腐败的法人团体才可得救和成为神真正子民和真教会的一份子。他传讲这三项真理的隔离原则，挪亚被称为「公义的传道人」(参阅彼后2：5)!
洪水前的人很清楚被告知他们要服从所有三项原则才能彻底完全公义。如果他们只是服从首两项原则，却拒绝在肉身上脱离他们腐败的法人团体，那么他们便不能彻底完成公义，因此不能从洪水的毁灭中被救出来。
当挪亚传讲自愿和在肉身上离开这世界的腐败法人团体，是注定被丢进地狱里，而且为了要参加神的子民和方舟里的教会，所有人必须离开它时，那些拒绝这信息的人把挪亚当作什么?他被人认为是一个传讲神公义的隔离信息的骗人狂热份子。挪亚被看作是一个善意却是骗人的传道人，因为他传讲完全脱离撒但阵营每一方面的信息。因为他传讲神要祂的真子民作出分界线-分隔墙-清楚和截然不同，他便被痛斥为发疯。
当挪亚传讲这神赐福的信息时，他实际上是做什么?他是在建造这分隔墙，修补自从亚当那代以来所造成的破洞。他让子民真正看到神的旨意在他们那一代是什么，和揭露撒但在子民中产生的欺骗。大家都要选择脱离或是留下来跟这腐败的世界法人团体有关连。因此，区别十分清楚，分隔墙再被造和清楚被见。
从所有世界的人中，有多少服从这慈怜和脱离归向神的仁爱信息呢?跟广大多数比较只有非常，非常少的余民。当最后一人自愿离开腐败的法人团体步入方舟时，为全世界的恩典时期已关闭。然而那些留下跟法人团体有联系的人却不知道! 只有当最后一人已选择在肉身上离开该腐败团体，判决才降下。十分清楚一组以「主如此说」作为立场，另一组则根据人的话(有关这特别年代更多属灵的知识，请读<预言之灵>卷一，69-74页，创第6 和7章)
下一个我们要探讨的年代是亚伯拉罕的时代。
亚伯拉罕
亚伯拉罕住在迦勒底(以前的巴比伦)的吾珥，是一个腐败，拜偶像，有基本建设的宗教国家。神命令亚伯拉罕做什么?
『耶和华对埃布尔兰说：「你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」』创12：1
神已命令亚伯拉罕在肉身上脱离他已有基本建设，腐败的宗教国和离开那些拒绝放弃他们的罪恶和腐败国家的人-甚至这些人是他的近亲。
亚伯拉罕做了什么?他有问神为何他要在那时离开吗? 没有。他有延迟服从，等候他所属的背道的子民和国家，告诉他离开或赶他出去，因此他才服从神吗?没有。亚伯拉罕毫无疑问服从神和「出去的时候还不知往哪里去。」(参来11：8) 神并没有向他展示去哪里，却命令他离开。在他采取第一步骤服从后，亚伯拉罕必须向神运用信心和信靠祂的引导。亚伯拉罕以行动说：「主，我察觉你的言语是善的，我将要服从你，虽然我不知道去哪里。但既然你已说了，你是全智的神，比我更知道什么是为我的子民最好的，我将要服从你的旨意而不是我的，而且我将要离开，知道你将向我显示往何处去。」
亚伯拉罕曾回去他已离开的腐败宗教国吗?他有曾回去迦勒底的吾珥吗? 绝不。唯有他在肉身上已离开巴比伦的一切，或被巴比伦腐化的一切，他才可接受立约的福气!
当他还是迦勒底或巴比伦吾珥的成员时，亚伯拉罕可接受立约的福气吗?不可。在他未接受立约的福气之前，他必须首先服从耶稣和离开巴比伦。亚伯拉罕所有的是神恩宠的应许。但这只有合乎服从的条件才赐予他这个应许。
「神拣选亚伯拉罕为祂的使者，借着他把亮光传至全世界。神的话来到他面前，不是在此生提供高薪，令人仰慕和属世尊荣的前景。『你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。』便是给予亚伯拉罕的神圣信息。先祖服从和『出去，不知往哪里去』作为神的擎光者，在地上使祂的圣名继续存在。他放弃他的国家，他的家，他的亲属和一切与他早期有关的愉快交往，成为了一位朝圣者和一位陌生人…
「在神能用他之前，亚伯拉罕必须离开他先前的友伴，使他不受人影响力的控制或依靠人的帮助。既然他已跟神有联系，因此这人必须住在陌生人中。他的品格必须独特，与所有世界不同。他甚至不能解释他行动的目的，好让他的朋友明白，因为他们是拜偶像的。属灵之事必须以属灵识别；所以他的动机和他的行动是超越他的族群和朋友所理解的。
「亚伯拉罕毫无疑问的服从，是在神圣记载中找到其中一个最惊人的信心和信靠神的例子。只有他的后代该拥有迦南这个单纯的应许，没有丝毫外在的证据。他继续跟从神所引领之处，完全和诚实符合他那部分的条件，而且有信心主将忠实地实现祂说的。无论神指示他的任务在何处，他都去；他无惧经过旷野，他在拜偶像之国走动，本着这思想：「神已说了，我正在服从祂的声音；祂会引导，祂会保护我。」
「神今天需要的使者正是亚伯拉罕拥有的这种信心和信靠。但许多主可使用的人将不会向前进，听到和服从在所有其它之上的独一声音。跟族群和朋友的关系，先前的习惯和交往，都经常对神的仆人具有太大的影响力，以致他只能给予他们很少的指示，只能向他们传达祂的目的的很少知识；而且时常在不久后，祂把他们弃在一旁和呼召其它人取代他们，以同样的方式，祂证明和试验他们。主将为祂的仆人行更多的事，如果他们全心全意奉献给祂，重视祂的服务在族群的捆绑和所有其它地上的交往之上。」
<教会证言>卷4，523-24页
亚伯拉罕何时成为神的擎光者呢?是在他离开之后，这意味他不是神的擎光者，当他仍然是巴比伦的一部分和跟她有联系时。神要亚伯拉罕成为祂的擎光者；但亚伯拉罕必须首先被试验，看他是否将服从神和没有其它人-包括他自己的感觉。
当他还是巴比伦的一部分时-就是属于那腐败的宗教国的会员时，神可以用亚伯拉罕吗?不可。「在神可以用他之前，亚伯拉罕必须脱离」所有腐败的影响。当他离开时，还不知道往何处，他可以依靠任何人或人的影响去引导他走在正路上吗?不可。祂必须单靠神。
亚伯拉罕选择自愿离开去服从神的旨意，而只有在他离开所有跟撒但的巴比伦王国有关连的事物，他才与神有联系!他曾跟任何其它已建设好的腐败国家再有联系吗? 没有。在他和其余巴比伦人之间应该有一道分隔墙；他要成为一个陌生人，他的品格要独特-跟所有其余的不同。
事实上，当亚伯拉罕自愿离开他的腐败宗教国时，他甚至不能解释这项行动的目的，是他朋友可明白的。他们在说：「为何你脱离我们?你认为你比我们更圣洁吗? 为何不留在原位直至被领导层叫你离开，或他们赶你出去?」为何只有少数人明白，亚伯拉罕选择自愿把自己脱离和挣脱所有与他的巴比伦宗教国和其会籍的关系的理由，是因为他们是拜偶像者。大多数人不能明白在亚伯拉罕行动背后的理由，是因为他们敬拜其它事物，例如他们自己的观念，或者他们巴比伦的宗教结构物，以取代敬拜神。
因此，借着亚伯拉罕毫无疑问的顺从神的旨意，在那些跟从神的旨意和跟从撒但的旨意的人之间的分界线变得清楚和截然不同。一组跟随神的心，其它一组跟随人的心。分隔墙再一次被造，破口被修补，人民再被呼吁去检查它，然后作出决定，他们将要支持和为谁而战-基督或撒但。(更多的认知，请读<预言之灵>卷一，93页；<创世记>12章和<希伯来书>11：8-10，15)
我们将要探讨的下一个人是与亚伯拉罕同一年代的。但这个人选择跟亚伯拉罕不同的路径，而且以不同的原则行动。这个人便是罗得。
罗得
罗得蒙赐予选择要跟何处来往。可惜他选择跟那背道和腐败的所多玛和蛾摩拉法人团体交往，取代在旷野与神同住。
当罗得与所多玛有联系时，她已经腐败了，但尚未完全和彻底。恩典之门还未向这法人团体关闭。但当腐败致生腐败，她极坏的卷须散播到所有共同的会员和她的前哨时，直至在整个法人团体便只剩下几个公义的成员了!
然后神发出一道最宝贵的信息给罗得，是天使的信息，说恩典之门为这法人团体已经关闭，她要被带入地狱毁灭，而且为了得救，在肉身上离开她是绝对必要的。
这是一道爱之仁慈信息，罗得看出这信息是好的。之后他开始向那些认识和爱的人传讲这仁慈和救人的分隔信息。当他传讲这分隔信息时，人民把他当作什么?他传讲这分隔的信息时被人嘲笑。
罗得已婚的女儿受她们配偶的影响，他们不顺从这分隔的信息；他们选择留下。罗得自己并不立即和确定地服从神，却犹疑离开他所爱的城市。因为他犹疑服从神，他失去他所有的。不但如此：由于他迟延的榜样使他妻子丧命!如果罗得不延迟服从，他将不会失去他的妻子!
然而，纵然他们已经离开，罗得的妻子还是失去她的生命。为什么? 因为她的心还是依恋那腐败的所多玛法人团体。虽然在肉身上离开它，她内心还是跟它有联系，这使她连同这法人团体被毁灭。她不是自愿决定离开的，却是被逼离开的-由手带离这毁灭的城市。因此，她内心仍然依恋这法人团体，虽然她不再参与其中。
「在暮色苍茫之际，有两位客旅走近城门口…没有人能认出那两个平凡的行人就是神差来降灾的大能使者，而且那放荡无羁、逍遥自在的人群，一点也没有梦想到当夜他们对待天上使者的行为，就要使他们臻于恶贯满盈，使骄傲的城邑注定遭劫…
「这最后一夜所发生的事，并不比以前的许多罪恶更严重；不过神的怜悯既然被他们轻视了这么久，这时就不再呼召他们了。所多玛的居民已经越过了神容忍的限度，就是神的忍耐和忿怒之间看不见的界限…
「在平原的诸城中竟找不出十个义人；但为了应允先祖亚伯拉罕的祷告，那惟一敬畏神的人，已从毁灭中被抢救出来了。耶和华严厉地命令罗得说：「逃命罢；不可回头看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿灭。」这是生死关头，不容迟疑耽误。若是他们为了要离开这么可爱的家庭而惋惜，恋恋不舍地望一望这注定遭劫的城；或是迟延片刻不肯逃跑，那么他们就必丧失性命。上天的刑罚只等着这些可怜的逃亡者离开之后，就要降下来了。
「但罗得惶惑惊惧，声称他不能照着主所吩咐的逃到山上去，恐怕有灾祸临到他，使他丧命。他既住在那邪恶的城里，久与不信之人相处，所以他的信心已经渐渐模糊了。天上的君王就在他旁边，而他还要为自己的性命恳求，好像那已经向他显示这么大的照顾和爱护的神，还不会保存他的性命。他应该完全信赖神的使者，把自己的意志和生命毫无疑问地交托在耶和华手中。可是，他像许多人一样，企图为自己打算：「看哪，这座城又小又近，容易逃到，这不是一个小的么?求你容我逃到那里，我的性命就得存活。」他所提到的这座小城就是比拉，后来称为琐珥。这座城离所多玛只有几哩路，也是一样败坏，注定要毁灭的。…
「于是又有严肃的命令发出，叫他们赶紧逃命，因为烈火的灾难只能再耽延片刻了。但是这四个逃命的人中，有一个竟敢回头望一望那注定遭劫的城邑，于是她就成了神刑罚的一个戒碑。如果罗得本人毫不犹疑地顺从了天使的警告，赶紧逃到山上去，没有一句要求或异议，那么，他的妻子也必能逃脱这一次的灾难。罗得榜样的影响就可以救她脱离那决定她厄运的罪。可是罗得的犹豫不决和耽搁，使她妻子轻看神的警告。她的身体虽然已在郊野，她的心却依恋着所多玛，以致她就与所多玛同归于尽。她怨恨神，因为神的刑罚把她的财产和儿女都卷入毁灭之中了。虽然她蒙了那么大的恩，被召脱离这邪恶的城，但她总觉得神苦待了她，因为多年积赞起来的财富必须留在那里被火焚毁。她非但没有以感谢的心接受救恩，反而擅敢回头恋慕那些拒绝神警告之人的生活。她的罪显明她不配得生命，因为神虽然保全了她的生命，她却没有表示多少感激的心。」<先祖与先知>原文，160-62页
是什么把个别子民的毁灭封闭了呢?是当他们辱骂和拒绝天上的使者时。这些天上的使者带给他们什么?是逃亡或脱离一个腐败、超越神的容忍界限的法人团体的信息。
但大家作出选择要离开或留下，这区别变得清楚。分隔墙被修好。当最后一人离开法人团体时，决判便降下。它显示出一组是根据神的信息，另一组是依据另一种信息。
罗得他自己并不真的明白腐败的程度和它对所有与它有关连产生的影响，和不愿离开这所多玛的大法人结构，直至最后可能的时刻要离开。虽是这样，他不要完全切断所有与腐败法人团体的联系，却推想可居住在较小的城市或者小公司-认为它虽然与所多玛和蛾摩拉有联系，它不能同样腐败。但这推理毫无效果，因为罗得也要离开这较小的城市，它也是腐败和注定被毁灭。罗得发现的一个原则，是任何沾染腐败的事物都变得腐败。如果法人团体的中心腐败，那跟它有关的一切将也变得腐败。
既然罗得自愿选择跟所多玛和蛾摩拉的腐败法人团体交往，神将会保护他吗?不会。那为何罗得被救出来呢?罗得得救是因为亚伯拉罕热诚的祈祷，祈求主救罗得和他一家脱离跟恶人一同灭亡!
亚伯拉罕跟所多玛和蛾摩拉有联系吗?没有。亚伯拉罕有被任何与腐败法人团体有联系的事物腐化吗?没有。他完全脱离他们全部，在神眼中是清洁或纯洁的。所以，自愿选择住在和是腐败法人团体成员的罗得，单单被救是因为一位不曾与腐败有联系的人的热忱祈祷!(想有深刻的了解，请读<先祖与先知>原文，157-69页，<创世记>19：1-38)
我们来到下一个年代，是希伯来人被掳期间和出埃及。
离开埃及
神命令祂的以色列子民自愿离开腐败的埃及宗教法人团体。当出埃及时，要区别清楚，分隔墙在他们和腐败之间重新设立起来。他们是真的对神和祂的命令以及作为祂政府提要的原理运用信心。一组立基于神的话，其它一组是根据人的遗传。
但是许多人离开埃及只是出自恐惧可能降临他们的判决，如果他们留下的话；一些只是因为他们的朋友或所爱的离开时的兴奋，其它人只是好奇离开，和仍有其它人只是伴随群众离开。在这些个别的案例，神在他们心目中并不是支配和重要的，他们离去并不牵涉到内心的决定。因此，在神的真以色列民中，那些选择离开腐败法人团体的人当中，有那些未曾悔改归神组成的闲杂人。而这些闲杂人便组成了所有那些离开了的大多数(参<先祖与先知>原文，281页)
当试验和逆境来临，要试验所有参与这分隔运动的人之信心和要看谁继续服从神的旨意时，就是这队闲杂人持续带来怀疑、麻烦和意见分歧，引致子民对主失去信心。这些闲杂人继续成为神真以色列人的罗网。一些真诚和忠心的人被骗去加入他们的怀疑，不信，争论和怪罪那些不该归咎的人。就是这些闲杂人不断地遭受神个别的判决。(参<同上>，315-18页)
我们将探讨的下一个事件就是这相同的年代，刚在离开埃及这腐败的法人团体之后，神的分隔了子民牵涉在金牛犊的离经背道。
金牛犊之离经背道
这些闲杂人是要为煽动和制造金牛犊负责。以色列人的大多数选择跟随闲杂人背离神和敬拜这兽像或牛犊。
由于这背道，神吩咐摩西离开以色列这法人团体，好让祂消灭他们。神要消灭整个会众，摩西做了什么?他恳求神别消灭所有法人团体，因为好和坏人都混在一起。神又做了什么? 祂基本上告诉摩西：「有关的事我已听到了，我一定暂时延迟我的判决。」
神延迟祂的判决是为了这个理由：祂是给祂的真子民，在这腐败的法人团体曾作会员而因此与这背道有关连和成为其中一份子，一个宝贵和仁慈的机会做点事情。
「注意他们在事奉那大师傅级工人，撒但的极端和狂热所生的影响力。一有人受那恶者控制时，就会表现撒但式的品格。人民吃喝玩乐，毫不思索神和祂的慈爱，毫不思索抗拒魔鬼的必要，这魔鬼正在引导他们通往最可耻的行为。同样的精神在伯沙撒的亵渎圣物的宴飨彰显出来。人民都在欢乐跳舞，欢乐和歌唱，继续迷惑欺骗感官、然后放纵、放肆、淫荡的情感-这一切都混杂在那可耻的一幕中。神的判决将要临到那疯狂迷恋、沉溺于酒色的群众身上。然而神以祂的慈爱给予他们机会离开他们的罪恶。
「摩西站在营门中说：『谁属耶和华的?』吹号的人追随说和由号中吹向这话。『凡属耶和华的，都要到我这里来。于是利未的子孙，都到他那里聚集。』凡悔改的人都有机会站在摩西身边。」
<给传道人的证言>原文，102页
凡属耶和华的，让他来-让他自愿离开那背道的教会法人团体，来到基督身旁。没人是被强迫离开的。没有人是被逐出的。这个信息不是要留你在背道中，直至背道教会和其领导层告诉你现在是时候离开了。这信息却是自愿离开背道和那些敬拜金牛犊的法人团体，为了要参与主和祂的真子民或教会。
在这金牛犊的背道中，神子民和撒但的子民之间，在罪和公义之间，在光明和黑暗之间的分界线，已被拆除和全混合在一起了。神不能再容忍这次背道和将要毁灭整个教会。摩西受试验看他是否真的爱神的真子民或诚实的人，或他将容许他们连同恶人一起被毁灭。摩西恳求主不要毁灭整个教会。然后神说祂已听见摩西和在判决降临前，给予祂的真子民一个表示离开那背道的机会。
摩西是唯一被召在肉身离开这背道和反叛的教会吗? 不是!『吹号的人追随说话和从号中吹向它们。「凡属耶和华的，都要到我这里来。」』
所以，吹号的人发出的是一特别和确实的声音。那确实的声音是什么? 离开你们当中的假道理，不义、腐败和背道。因此，不只是摩西呼吁神的子民去表示自己离开背道，其它个别人士也参与摩西向所有群众发出这些神的话语。
当摩西呼召人离开时，他身居何处? 他是站在营门中。因此，在以色列营里-在法人团体内，便发生了分开的呼召。所以，在营内形成了两种不同的组别。一组选择支持背道和其领袖，另一组选择表示他们跟背道是截然不同的-站在教会的市郊。
神给予每位教友足够宝贵的时间，作出决定参与和支持那一组别。(参<评论与通讯>卷5，496页)凡将要离开背道的人已经离开。当最后一人离开时，判决便会降下。
那些选择留在背道中的人是由三类不同的人所组成。第一类是那些毫不理会神透过祂的使者所说将要反叛的人。另一类是那些知道背道是错的，但他们有朋友和所爱的人选择留在背道之中，因此，他们也选择留在那里。最后一类便是那些看到背道，也有所爱的人在那儿。然而他们已经决定将要离开，但是他们并不迅速采取行动。他们延迟了服从，等候太久和被落入判决之中。他们跟恶人一起被消灭，因为他们并没表示离开恶人。
但并不是所有离开背道，在法人团体的市郊跟主和祂服从的子民一起的人都是真正跟随主。因此，神被迫要进一步试验整个组别。
由于金牛犊的背道，神的帐幕，或祂的真教会-祂临格之处-被移走，不以任何方式跟以色列营有关连，而且被移去旷野!
「主指示摩西把祂的帐幕从以色列营地移远一点，因此向子民表示祂已离开他们。」<时兆>卷一，160页，第二栏 (1880年5月27日)(也请参出33：7)
这不是摩西的帐幕被移去旷野，却是神的帐幕-是祂临格的圣所。神从任何与以色列的法人团体和教会有关连的移去祂的临格，是由于这金牛犊的背道。所以，现在有两个教会-一个是在旷野的教会，另一个是以色列的营或教会。那一个是神的真教会呢? 它应该是在旷野的教会。为什么? 因为那里有神的临格，而且只有基督的临格才能组成基督的教会!
「神有一个教会，不是那座大礼拜堂，不是什么国教，也不是各宗派；乃是那般爱神并遵守祂诫命的子民。『因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。』(太18：20) 那里有基督在少数谦卑的人中间，那里就是基督的教会，因为独有那至高至上，永远长存，名为圣者的临格才构成一个教会。」<举目向上看>原文，315页
神的临格离开以色列的法人团体和教会后，神便告诉摩西，所有真正为他们与金牛犊背道有联系而悔改的人要虚己和在众以色列人眼中自愿从他们的营地或教会走出来-脱离法人团体-和到祂在旷野的真教会去。
「摩西要求凡由于他们的违背真心忏悔和谦卑的人藉离开会众表现出来。在众以色列人面前，他们要到圣所会幕那里修正。他将恳求神宽恕他们的过犯和重新接纳他们回到祂身边。」
<时兆> 卷一，160页，第二栏， (1880年5月27日)
所以，向人表示已离开背道和仍然留下与该法人团体有联系是不足够的。神需要祂的真子民跟这法人团体毫无关系，完全离开它和参加祂在旷野的教会。只有那些服从虚己和自愿离开以色列营和教会的人，才被接回神的恩宠，再次成为祂的孩子和子民。那些拒绝服从神的命令，留下与教会有联系的人，表示他们不是神的跟随者。
所以，虽然他们已自愿离开金牛犊的背道，他们选择留下与这法人团体有联系，因此不是神真教会的一部分!这样，区别是清楚的。分隔墙是截然不同的。一组是根据神的圣经，其它一组是根据人的话语。
我们要探讨的下一个事件是在金牛犊背道后不久，是有关可拉、大坍和亚比兰。
可拉、大坍和亚比兰之叛逆
可拉、大坍、亚比兰和以色列的250位领袖已选择叛逆和背离神和祂拣选的先知或使者，而且已经暗地获得大多数教会机构的同情。这个可拉、大坍和亚比兰之叛逆的历史跟撒但在天上的叛逆惊人地相同!
当可拉看到他已获得足够的百姓在他那一方时，公开的叛逆不久后便显露出来。神吩咐摩西离开这叛逆之家，因为祂将要消灭整个教会。但摩西做了什么? 摩西再为百姓代求，说：「主阿，请不要把义人连同恶人一起消灭。」神说祂也听见摩西有关这事，和暂时不执行祂的判决。
神这样做，目的何在?祂要给祂所有的子民一个，表示完全脱离该叛逆和不跟他们一起被消灭的机会。
然后摩西呼召自愿肉身离开叛逆和背道之营-离开可拉、大坍、亚比兰和他们友伴的营地。圣经显示大坍、亚比兰和他们的家庭都被消灭，但并没说可拉的家庭被毁灭。
可拉的家庭决定不支持他，却相反服从神的隔开呼召和离开可拉去站于他营门之处(参民26：10-11)。可拉之家听见这信息，他们识别里面的亮光和真理，他们识别可拉跟随撒但，虽然离开那些他们所爱之人是困难的，他们对神有足够的信心去服从祂。但大坍和亚比兰的家庭来了和站在他们的营地。他们的出现，表示他们将站在叛逆一方，虽然他们从未说过一句支持的话。
所有人都蒙赐予机会脱离腐败，或者留下作为其中一份子-因此在他们的罪上有份和跟他们一起接受相同的判决。这区别很清楚，这分隔墙再被设立起来。一组立于神的话，另一组立于摇摆不定、人的话之立场上。当最后一人离开时，判决便降下。地便开口，所有叛逆和背道的，都与那些选择留在营内的人一起被毁灭。(请读<先祖与先知>原文，395-400页和 <民数记>16：1-13作更进一步的研究。)
我们将要探讨的下一个历史年代是以利和他的儿子的年代。
以利、何弗尼和非尼哈
「以利的儿子对这象征性的祭祀，没有看出其中严肃的意义，而只想到他们怎样能利用它来放纵私欲。…
「在祭司们方面所表示的这种不敬，不久就使神的祭祀失去其圣洁和严肃的意义，以致百姓『藐视耶和华的祭物。』(撒上2：12-36) 他们不再承认所仰望的那伟大的牺牲的本体。『如此，这二少年人的罪在耶和华面前甚重了。』
「这两个不忠心的祭司，又因自己卑鄙和淫荡的行为，违犯了神的律法，并玷辱了他们的圣职；然而他们还胆敢继续供职，玷污神的会幕。」<先祖与先知>原文，576-77页
最高领袖就在教会的总部常这种腐败和背道之事。许多教友看到这腐败，而且憎恨此事。当然，他们选择跟它无关，以及采取下列行动。
「许多百姓因何弗尼和非尼哈的不正当行为而极其愤慨，就不再到这指定的敬拜的地来了。因为这两个与圣所有关的恶人犯了这种种罪恶，神所规定的祭祀之礼就被人轻视忽略，而那些心中倾向邪恶的人，也就更胆大妄为了。于是不敬虔，放荡，甚至于拜偶像之风，充斥各地，到了非常可怕的程度。」同上，577页
由于工作中心之腐败，这事开始散播和影响教会的教友。因此，许多看到这种腐败的人，不要跟它有任何关系和选择离开它。但因为他们停止到这腐败教会去，他们便停止敬拜神吗?绝不! 他们开始了家庭教会的聚会!
「当以色列人见证了祭司们腐败的行径，他们认为不再到这指定的敬拜的地来对他们的家庭比较安全。许多从示罗来的人，平安受干扰，愤慨被激起，直至最后他们决定自己奉献他们的祭品，断定这将完全被神接受，等同以任何方式制裁在圣所执行的令人憎厌罪行。」<本会圣经注释>卷二，1010页，第二栏
这些诚实和忠心的神的子民，表示他们已完全离开假道理，离开不义和邪恶，以及离开他们教会领袖的腐败行为。他们没有离弃神，却自己奉献祭品，就在他们自己的家中，根据祂的指示敬拜神。他们如此做，并非尝试表示自己比他们背道的弟兄更圣洁，却是因为他们不想以任何方式同意-尤其是以他们的同在-在他们教会实行的可憎恶行。是的，我们只须留在恶人当中便可接受罪恶!
「一切犯罪的事，我们永不可在言语、行为上予以赞同；既不可默认，也不可参加。」<历代愿望>原文，152页
因此，这些神的追随者在肉身上离开他们和停止参加他们任何的会堂或教会，却在家里举行聚会。他们不要以他们的同在，赞同他们教会最高领导层所行的罪恶和可憎之事。因此，由神的子民表示自己离开罪恶和罪人的分界线成为十分清楚和截然不同。一组实行神的旨意，其它一组则行自己的旨意。
下一个我们将探讨的年代是杰里迈亚时期。
杰里迈亚
神 呼 召 耶 利 米 为 祂 的 守 望 者 和 信 差，在 任何 未 曾 建立 或 栽 植 之 前「为 要 施 行 拔 出 、 拆 毁 、 毁 灭 、 倾 覆
」 列 邦 列 国
( 耶 1： 5， 10 )。 列 国 是 如 何 被 毁 灭 的 呢 ？ 是 被 另 外 的 坚 城 和 王 国所 攻 击 (耶 1： 18 )，作 为 主 的 信 差 ， 讲 说 主 的 话 语 ( 耶 1： 9； 6： 17 ) ！
这 所 有 的 列 邦 列 国 敬 拜 一 个 神 或 多 神 ， 因 此 使 他 们 成 为 宗 教 国 家 。 但 要 拔 出 、 拆 毁 和 毁 坏 的 宗 教 国 是 哪 一 个 呢 ？ 就 是 主 亲 自 建 立 和 仔 细 栽 植 成 为 祂 所 拥 有 的 一 个--耶 路 撒 冷 和 跟 她 有 联 系 的 城 邑 (前 哨 站 ) ( 耶 1： 15 ) 。 全 地 ( 国) 会 被 毁 灭 ， 包 括 君 王 (主 要 统 治 者 或 会 长 )， 太 子 (首 领 )， 祭 司 (传 道 人 )和 百 姓 (耶 1： 18)。 当 然，为 了 要 防 卫 和 保 存 他 们 已 设 立 好 的 国 家，他 们 将 跟 这 攻 击 他 们 的 国 家 (或 主 的 信 差 )作 战 。但 他 们 将 面 临 失 败 ， 因 为 主 已<